人类对“未知”的认知与命名，始终伴随着复杂的心理与文化逻辑。当我们将某些未被科学验证的现象或观念称为“迷信”时，本质上反映了人类在面对不确定性时的认知局限与价值判断。
从认知心理学角度看，人类天生具有“解释需求”。面对无法用现有知识体系解答的自然现象（如雷电、疾病）或社会现象（如命运、巧合），大脑倾向于通过联想、类比或超自然假设填补认知空白。这种本能虽帮助早期人类建立对世界的初步理解，却也为“迷信”的产生埋下伏笔——当某种未经实证的解释被群体接受并传承，便可能被贴上“迷信”标签。
历史维度上，“迷信”的定义常与科学的发展此消彼长。在科学尚未昌明的时代，人们用“鬼神”“风水”等概念解释未知，这些解释在当时被视为“合理认知”；而当科学逐步揭示自然规律（如气象学解释雷电、医学解释疾病），原有的超自然解释因缺乏实证基础，便被重新归类为“迷信”。本质上，“迷信”是特定历史阶段中，人类对未知领域的非科学回应。
需要明确的是，“未知”本身并非迷信。未知是科学探索的起点，而迷信是对未知的盲目归因。将未知简单等同于迷信，实则混淆了“未认知”与“不科学”的界限。只有当某种对未知的解释拒绝接受验证、排斥理性讨论时，才真正落入迷信的范畴。
从这个角度看，“为何将未知称为迷信”的疑问，恰恰反映了人类对认知准确性的追求——我们既需要承认未知的存在，也需要通过科学方法避免陷入非理性的认知陷阱。