涂世辉
一、什么是“中道”
什么是“中道？”中道就是中间的道路，不走两边，不离两边。
人世间的法则，是彼此对待而存在的，如：上与下，左与右，生与死，阴与阳，空与有，动与静，人与我，苦与乐，天堂与地狱，成功与失败等等，对待就是“二”，就有两边。
我们生活在人世间，往往很容易用相对的眼光看事物，用相对法来评判与衡量事物，不是上就是下，不是左就是右，不是生就是死，不是天堂就是地狱，不是成功就是失败等。
这种思维方法恰好符合西方文化的特点，西方人喜欢走两边，用相对来看待事物，这种思维及行为方式往往与天道割裂。西方人的这种思维与行为方式源于基督教。基督教的理念是人天分裂的，是二元的。
坚持“统一”，坚守“中道”，这是中国人通常的思维和行为方式，不走两边即走“中道”。“中道”是平衡法，超越一切对待，超越上下，超越左右，超越生死，超越天堂地狱，超越成功与失败。只有“中道”才能超越，才能合一。这种“中道”理念与天道是相应的。人天合一也称“人天感应”。
站在高处看世界，一切事物都是合一的，都是在“中道”的轨则上运行。
中道的思维与行为方式由来已久，它源于道家的丹道修炼，远在羲黄，近在老庄。道家静坐思维，摒弃杂念，收万念于一念，这个“一”就是中道。这种修炼的目的就是推动生命的超越。
中国文化的最高理念就是“中道”哲学，印度佛教能够在中国生根开花结果，得益于“中道相通”。佛家是形而上的，佛教对中道的表述很妙，叫做“不二法门”。不二即一，即中也。
道家这种心性之学被儒家所承接，称为“中庸”。此后，中庸之道大行天下，成为古代中国文化的主流价值观。
坚守“中道”不走两边，不离两边。不离两边而取中道，这样才叫平衡，才叫和谐，我们走在人生的路上，其实就是在不断的寻找平衡与和谐。
走“中道”会出现摆动，但摆动的幅度愈小愈好，愈接近中道愈好。摆动不可或缺，摆动就是寻找平衡，有学者把它称为为“模糊哲学”。“中道”空间大，具有弹性，很难把握，需要智慧。
水满则溢，月满则亏。在人生的道路上行走，假如不走中道，无论走哪一边，时间久了，都会走入死胡同，这就是“物极必反”的道理。老子说：返者，道之动也。循环往复是道的运动规律。为了避免走向反面，避免事物发生质的变化，必须坚守“中道”。
人生活在世间，都是世俗的，走中道能与世俗拉开距离，与天道拉近距离。“中道”哲学思想在中国历史悠久，深入到了每一个人的骨髓，运用起来，驾轻就熟，几千年如一日。
时至上世纪初，西风东渐，中国人的许多观念不断被西方文化所复制，从胡适先生批评的“差不多先生”、鲁迅先生批评的“马马虎虎”，到大跃进时期的“宁左勿右”、文革时期的“火烧中游”，一切“唯物”，我们的这些思维与行为，已经轧下了很深的西方二元文化的印迹。
二、中道哲学的运用
保持事物的平衡就是中道，过与不及都是病，合理就好，中国人的“恰到好处”、“差不多”、“马马虎虎”其实就是中道。
中国人做人做事的“中道”艺术，可以从许多成语中窥见，如：上下同心；左顾右盼；瞻前顾后；生死相依；阴阳互补；动静相宜；空有不二；人我互助；乐极生悲；居安思危；失败是成功之母等等。
又比如：维生素对维持生命有好处，但吃多了会中毒，砒霜虽然有毒，但适量的取用可以治病。事物原本没有好与不好，只有“度”。好与不好是两边，“度”就是中道。
孙思邈说：胆欲大而心欲小；陈抟说：快意事不可多得，便宜处不可再往，这些告诫，就是教我们守住中道。
中国人愈走高时愈低调，愈富贵愈不显；遇事不逞能，有才不显摆，就是守中；
想到“一定”的时候，马上想到“不一定”，肯定和否定同时摆出来，再选一，就是守中。
难事看易，易事看难；抓大事看小事，抓近处看远处，就是守中；自己有主见，常常倾听反对的意见，就是守中；有相同，有不同，就是守中，目标要相同，方法要不同。
对自己而言，身心平衡就是守中；对环境而言，心境平衡就是守中；与人相处要寻找相同，也要寻求“不同”，相同的是价值观，不同的是特点，这就是守中；不同与不同相处，能够互补，但需要包容，需要爱，也需要智慧。
所谓权力，就是运用中道，掌握平衡，权者，变也。不变称为“经”，变者称为“纬”，大事经，小事权，方向经，方法权，下面经，上面权，权变之法就是权力的运用。居中而应环，无所不周也。
所有刚性的东西都不能变，柔性的东西都能变。法律不能变，政策可以变。这就是守中。
科学是物资的，宗教是精神的，两手抓，守中；制度是硬件，文化是软件，两手抓，就是守中；制度化不离人性化，原则性不离灵活性，就是守中；制度放在肚子里，人情放在桌面上，就是守中。
睁一只眼，闭一只眼就是守中：对事要睁眼，对人要闭眼，对下要睁眼，对上要闭眼，大事要睁眼，小事要闭眼。
举例：城管打击小摊小贩，如果过于放松，小摊小贩就会愈增愈多，影响市容，阻塞交通。如果抓得太紧，管理过严，就没有了市场，阻碍了需求，同时，小摊小贩还是一部分底层人的经济收入。遇到这种情况我们就要灵活对待，就要学会睁一只眼，闭一只眼，不让它扩大，不让它灭掉，保持一个维度，这也是制度化与人性化的统一。又比如春节放鞭炮，是一种节日氛围，老百姓喜欢，我们既要管，又不能管死。物是死的，人是活的。把握好度就是守中。
配合之道。“一把手”要造势（或造梦），善于激励员工；“二把手”要唱衰，善于发现问题。一把手要会讲，二把手要会做；一把手注重指挥力，二把手注重落实力。目标相同方法不同，彼此配合，就是守中。
朋友之道。若即若离，生疏的要近一点，增进了解；熟悉的要远一点，保持距离，就是守中。
夫妻之道。男子主外，妻子主内，或外向性格的人主外，内向性格的人主内，既分工又协作，对立统一，就是守中。
艺术是守中的。比如：有山必有水，有高必有矮。诗词要空灵，绘画要留白，和谐之美，意境之美，取之中道；
天下事有一定理而无一定法，中国文化从来没有教条，无可无不可。中国人只守合理的道，不守不合理的规则。中国人为什么重情轻法，这就是原因之一。“中道”理念不守法也不离法，充满爱，充满道德意识。
相对是“二”，守中是“一”，二不离一，一中含二，这就是辩证法。这种中道思维，贯穿于我们的日常生活和工作之中。
中道即神道。运用中道平衡最好的方法就是“和”。守中之道，就是和谐之道，运用起来，妙乎一心。故《中庸》曰：中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。孔子赞叹:中庸其至也乎！
（涂世辉，湖南省南县人，退休人员）